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L’empêcheur de tourner en rond : le Surmoi, de la ligne blanche à la Plume de Maât

Le par Sylvie Verchèredans Féminin solaire, Féminitude, Psyché, rêvesLaisser un commentaire

Le « Surmoi » est une cellule psychologique dont les barreaux sont forgés par l’éducation, la morale sociale et les interdits parentaux. Cette instance agit comme un juge permanent qui ne nous évalue pas selon nos besoins réels, mais selon des concepts humains abstraits comme la réussite, la perfection, ou la bienséance. Le « je dois » et le « il faut ». Parce que ces lois sont purement intellectuelles et souvent déconnectées de la vie, elles engendrent une culpabilité chronique. Nous souffrons alors de ne pas correspondre à une image idéale, un « devoir-être » qui ignore la réalité de notre nature humaine. Ce mécanisme est le bras armé de ce que les Grecs nommaient l’Ananké, cette nécessité implacable qui, lorsqu’elle est dévoyée par l’humain, devient une contrainte aveugle plutôt qu’une structure saine et porteuse.

James Gillray (1757-1815). « French habits, numéro 10 : juge de Paix ». Gravure. Paris, musée Carnavalet.

Dans cette dynamique, le Surmoi se comporte comme un « vieux roi grincheux » qui refuse de céder sa place. Pour maintenir son autorité, il pétrifie la psyché dans une tradition souvent toxique, interdisant toute évolution qui menacerait l’ordre établi. En Psychosynthèse, ce personnage est identifié comme le Juge, une sous-personnalité qui usurpe la direction de notre vie intérieure. Les rêves mettent régulièrement en scène ce conflit sous la forme de figures d’autorité implacables : le policier ou le magistrat onirique, incarnations directes de cette force de contrôle.

Nous avons besoin d’un cadre, mais lequel et quoi faire avec ce Tyran ?

Dans les traditions les plus anciennes, le Surmoi n’était pas un code pénal intérieur, mais un alignement sur les lois de la nature et du cosmos. Ce Surmoi archaïque ne nous jugeait pas par rapport à des principes moraux arbitraires, mais nous rappelait à l’ordre du vivant. C’est, par exemple, l’image de la déesse égyptienne Maât, qui symbolise l’équilibre cosmique, la vérité et la justice. Peser son cœur contre la plume de Maât n’était pas une mesure de la soumission à des dogmes, mais une évaluation de l’harmonie de l’individu avec le rythme universel. C’est la différence fondamentale entre la culpabilité humaine, qui est une punition mentale, et la conséquence naturelle, qui est un rappel à l’équilibre.

Cette transition vers un Surmoi « naturel » modifie radicalement notre rapport à la honte et par ricochet la culpabilité. Dans le système du Juge humain, la honte est une flétrissure profonde : elle nous dit que nous sommes intrinsèquement « mauvais » ou « indignes » parce que nous avons échoué à remplir un concept. Elle est le regard méprisant du groupe ou du père intériorisé qui nous exclut de la communauté des « justes ».

À l’inverse, face aux lois du cosmos, la honte n’a plus de prise. La nature ne méprise pas l’arbre qui ne pousse pas droit ; elle constate simplement un manque de lumière ou d’eau, de place, d’espace. En reliant notre Surmoi à la source naturelle, la honte — qui est une émotion de retrait et de destruction de soi — se dissout pour laisser place à une simple observation de notre décentrage.

De tyran à gardien

L’enjeu d’une psyché libre est donc de débrancher le Surmoi de ses racines culturelles toxiques pour le rebrancher sur la source naturelle du vivant. Un Surmoi relié au cosmos devient un gardien protecteur plutôt qu’un persécuteur. En substituant la loi du cœur et de la nature aux concepts rigides de l’intellect, la honte s’efface au profit d’une responsabilité authentique envers soi-même et envers l’ordre du monde. On ne craint plus d’être jugé par les humains, on cherche simplement à rester en résonance avec ce qui nous dépasse.

La honte, comme la culpabilité, sont les outils de prédilection du « Vieux Roi » pour maintenir sa domination, car une psyché qui a honte et qui se sent coupable est une psyché qui n’ose plus s’affirmer ni se transformer. C’est ici que la référence à la dignité ontologique, incarnée par la Maât, offre une issue radicale. Devant l’équilibre cosmique, l’individu n’est jamais « indigne » ; il est simplement, à un instant donné, en accord ou en désaccord avec la vérité de son propre cœur.

Passer à cette dignité, c’est comprendre que l’erreur n’est pas une souillure morale, mais un signal de distorsion. Si la culpabilité nous fige dans le passé et dans la faute, la dignité reliée au cosmos nous remet en mouvement. Dans la salle du jugement d’Osiris, le cœur du défunt doit être aussi léger que la plume de la vérité. Cela suggère que le Surmoi « sain » ne cherche pas à alourdir notre conscience de reproches, mais à l’alléger de tout ce qui est faux, artificiel ou emprunté à autrui.

Se désidentifier

Pour modifier le Surmoi et le transmuter en une force protectrice et alliée, le premier pas consiste en une pratique rigoureuse de désidentification, telle que proposée par la Psychosynthèse. Il s’agit d’apprendre à observer la voix du Juge lorsqu’elle s’élève, non plus comme une vérité absolue, mais comme le discours d’une sous-personnalité héritée, comme « quelqu’un qui parle en nous ». En nommant ce censeur — comme celui du « Vieux Roi » ou du « Policier » aperçu dans nos rêves — nous créons l’espace nécessaire pour ne plus subir ses sentences.

Enfin, la modification profonde du Surmoi passe par un réapprentissage des lois de la nature. Il s’agit de confronter systématiquement chaque exigence de notre Juge intérieur à la réalité biologique et cosmique. En remplaçant les « on doit » et les « il faut » issus de la tradition sclérosée par des « on a besoin » et des « on a envie » fondés sur l’équilibre, nous opérons un transfert de pouvoir. Le Surmoi devient alors un gardien de notre intégrité.

Illustration par le rêve : La voiture et le marcheur

Prenons deux exemples de rêves pour illustrer ce passage du Juge au Gardien.

Premier rêve : « Je dois acheter des tickets de train mais le guichet n’est pas accessible car un cordon de policiers m’empêche d’y accéder. » Ici, les policiers représentent la fonction de blocage du Surmoi. Ils disent que nous n’avons pas le « droit » d’accéder à cette direction ou à ce voyage (à cause d’une directive donnée par la figure du père ou de la société….). C’est le « Vieux Roi » qui interdit le mouvement vers un destin nouveau.

Deuxième rêve : « Je marche sur une route, il y a la ligne blanche. En marchant je dépasse la ligne au moment où un policier vient en sens inverse. Il me dit bonjour de la main et je dis qu’heureusement que je ne suis pas une voiture car une voiture aurait eu un PV. »

Ce rêve montre la désidentification en marche. La « Ligne Blanche » est le concept humain pur, la limite arbitraire. Le policier ici ne poursuit plus, il salue. Pourquoi ? Parce que le rêveur a compris la distinction entre la « machine » (la voiture soumise au Moi social et aux PV) et l’« humain » (le marcheur qui suit une loi organique).

Une voiture qui franchit la ligne est « coupable » selon le concept. Un marcheur qui la franchit est simplement un être vivant qui se déplace dans l’espace. Le policier qui dit bonjour indique que le Surmoi devient un témoin du mouvement. C’est un pas immense vers la dignité ontologique : la règle est faite pour les concepts, pas pour le vivant.

On passe ainsi d’un stade où la loi nous bloque à un stade où l’on cohabite avec elle, tout en gardant notre liberté de mouvement.

« Tout ça parce que je me suis demandé à quoi pouvait ressembler le Surmoi dans une société qui n’a pas de police, de juge, de prison, de père tout puissant…« 

Dans les sociétés archaïques, le Surmoi débordait de l’individu tout en s’y appliquant à travers les tabous et les rites. Il était une force cosmique et collective incarnée. Violer un interdit social, c’était provoquer un cataclysme naturel, car la règle morale était indissociable de la loi physique. Le Surmoi était alors  projeté à l’extérieur de l’individu, agissant comme un mécanisme de régulation biologique indispensable à la survie de tous et toutes. Les rites de passage servaient à « graver » ces limites non pas comme un code civil, mais comme l’ordre immuable du monde. Se dépatouiller de notre Surmoi moderne, c’est peut-être retrouver cette sagesse ancienne : comprendre que la faute n’est pas une affaire de punition, mais une rupture d’équilibre avec le sacré. En cessant d’être cet « empêcheur de tourner en rond », le Surmoi redevient ce qu’il était à l’origine : le gardien qui veille à ce que notre vie reste en harmonie avec la ronde du cosmos.

Quelques livres

  • Assagioli Roberto, Principes et méthodes de la Psychosynthèse. (L’ouvrage fondateur pour comprendre les sous-personnalités et le processus de désidentification du « Juge »).
  • Campbell Joseph, Le Héros aux mille visages. (Sur le passage nécessaire de la loi sociale à la vérité intérieure et le voyage vers soi-même).
  • Corneau Guy, Père manquant, fils manqué. (Pour approfondir la figure du « Vieux Roi » et la difficulté de s’extraire de la loi du père).
  • Eliade Mircea, Le Sacré et le Profane. (Pour comprendre comment les sociétés archaïques vivaient les tabous et les rites en lien direct avec le cosmos).
  • Ferrucci Piero, Devenez ce que vous êtes. (Un guide pratique de Psychosynthèse qui traite avec clarté de la transformation et de la libération intérieure).
  • Héritier Françoise, Masculin / Féminin. (Pour nourrir la réflexion sur les fondements des rôles et des interdits de genre dans les sociétés primitives).
  • Jung Carl Gustav, L’Homme et ses symboles. (Indispensable pour décrypter comment les figures d’autorité oniriques incarnent des fonctions psychiques profondes).
  • Menu Bernadette, Maât, l’ordre juste du monde. (Une étude majeure sur cette notion égyptienne qui place l’équilibre cosmique au-dessus de la simple morale humaine).
  • Miller Alice, C’est pour ton bien. (Une analyse percutante sur la formation du Surmoi à travers l’éducation et ce que l’auteure appelle la « pédagogie noire »).
  • Verchère Sylvie, Le Féminin Solaire. (Un ouvrage pour redécouvrir une puissance féminine qui n’est pas soumise aux schémas de la passivité imposés par le Surmoi social).
  • Verchère Sylvie, Les Symboles du Masculin et du Féminin. (Pour une déconstruction des archétypes de genre et une exploration de la dualité au-delà des dogmes culturels).
  • Von Franz Marie-Louise, La Voie des rêves. (mécanisme et figures dans les rêves)

Le théâtre, le rite, la guérison

Le par Sylvie Verchèredans Archéomythologie, De l'art, Mythologie, PsychéLaisser un commentaire

Le théâtre grec est un acte religieux né des hymnes en l’honneur de Dionysos. Il a un rôle de mimesis. Dans sa poétique Aristote emploie ce terme pour décrire l’imitation, la représentation du réel. Il donne au théâtre un sens médical, catharsis, c’est à dire « purification des passions par le moyen de représentations dramatiques ». Rejouer, revivre l’évènement afin d’en faire jaillir un nouveau sens.

Les représentations de ce type, le théâtre, ne datent pas de l’époque classique grecque. Combien de représentations dans le grand bâtiment en forme d’amphithéâtre sur le site dit WF16 dans le sud de la Jordanie et datant d’environ 9800-8200 AE[1]? Combien de mises en scène par les peuples du néolithique dans les cultures de Vinča, Cucuteni, avec leur figurines miniatures[2] ? Combien des gestes refaits avec leurs masques sur leur tête[3] ? Combien de danses du Serpent chez les hopis pour rejouer le mythe ? Enfin combien de pièces de théâtre les Grecs ont-ils joué, représentant à l’origine les sagas sacrées[4] ? Combien de Kagura se font encore au Japon ? Combien de fois furent proposées, aux âmes présentes, les scènes d’origine, le mythe d’origine, comme pour provoquer un éternel retour – aux sources[5] ? Comme pour engendrer la Catharsis de l’âme[6] ?

Tout renouveau des forces vitales est évoqué par la répétition rituelle de l’acte originaire. Et vaut pour guérison. Nous avons ça dans le mythe d’Eros et de Psyché, lorsque les corvées  de Psyché achevées Aphrodite n’étant plus en colère, peut retourner jouer son rôle au « théâtre » de l’Olympe.

Si nous rejoignons James Hillman et sa vision du polythéisme de l’âme, nous concevons que nous sommes amené.e.s à jouer sur le théâtre de la vie le mythe qui est le nôtre, comme Jung parle du mythe de sa vie. C’est en quelque sorte notre « destin », nous mettant parfois en grande souffrance car l’Archétype en lui – même porte sa pathologie. Rejouer le mythe, c’est intégrer le fait que nous ne jouons pas notre seule et propre vie mais que nous interférons avec l’Archétype. En parlant de Psyché Erich Nemann écrit: « As a human being and an individual, she takes what “properly ”  belongs to the archetypes[7].. » (« En tant qu’être humain individuel, elle prend ce qui “proprement” appartient aux archétypes »). Il ne s’agit pas de notre seule vie personnelle, indépendante du cosmos, elle est incluse dans le grand tout.

Dans un article sur la Catharsis, Jean-Michel Vives propose de traduire mimésis par représentation à partir des traductions qu’en ont fait Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot[8] , « la catharsis devient alors un processus lié à la représentation[9]. » La dimension apportée par cette traduction est de mimer, refaire, rejouer, mais en précisant devant un public. En quelque sorte on ne rejoue pas pour soi, mais devant et avec un autre, un témoin participatif par le regard et l’écoute. L’auteur nous dit aussi que « La Katharsis est l’action correspondant à « nettoyer, purifier, purger ». Il a d’abord le sens religieux de « purification », et renvoie en particulier au rituel d’expulsion pratiqué à Athènes la veille des Thargélies (fête de purification et d’expiation)» , Il convenait de purifier la cité en expulsant des criminels, puis des boucs émissaires, selon le rituel du pharmakos[10]. La représentation comme un miroir renvoie à celui qui en est le témoin l’écho de sa propre expérience intérieure, il s’en suit un effet de sympathia et d’analogie et la possible modification de notre perception du réel (cf Alice Miller).

D’après les sources les affects sur lesquels porterait la catharsis seraient la pitié et la crainte, mais l’auteur rajoute que l’interprétation classique en donne un sens plus large « en donnant à voir le résultat funeste des “mauvaises” passions, le spectacle tragique purgerait – ou guérirait – le spectateur de ces mêmes passions (quelles qu’elles soient, et non plus seulement la terreur et la pitié) [11]. »

Ce sont ces mêmes mécanismes que nous retrouvons dans certaines thérapies. Devant un témoin oculaire et auditif, le patient rejoue la scène originale de son drame. Il montre et fait entendre, se permettant ainsi de devenir lui -même son propre spectateur et le  re – acteur du scénario. Il s’agit de l’apparition dans le champ de la conscience de certains affects qui n’ont pu être ressentis au moment de leur actualité et qui, se trouvant coincés en raison de leur liaison avec le souvenir d’un traumatisme psychique, exercent un effet pathogène.

Quand les enjeux inconscients se dévoilent, quand les différentes couches d’un conflit sont séparées, les choses ne sont plus les mêmes pour le sujet.29

Si la catharsis vaut autant pour la tragédie que pour l’expérience analytique, c’est parce qu’elle nous permet de nous épurer de l’horreur que nous pouvons expérimenter en nous approchant de la limite et de la modification que permet le langage.

La « décharge » de certaines « humeurs » dont la concentration excessive constitut la cause d’un trouble pathologique engendre un sentiment de libération et de joie. Il faut donc supposer que la catharsis réside dans cette faculté paradoxale et mystérieuse, qui serait propre au spectacle tragique, de transformer des sentiments désagréables en plaisir… Et cette mystérieuse transformation des affects négatifs, par l’art mimétique en plaisir, intéresse Aristote pour qui la catharsis substitue du plaisir à la peine. Il ne s’agit pas là d’une explication mais d’une nécessité : le poète doit procurer un plaisir qui provient de la pitié et de la frayeur et cela en les passant au tamis de la représentation.

[1] Steven Mithen, Amy Richardson, Bill Finlayson, 2023. Publié par Cambridge University Press pour le compte d’Antiquity Publications Ltd.

[2] Marija Gimbutas a trouvé de nombreuses figurines lors de ses fouilles de la vieille Europe, avec d’autres objets de même taille, des tables, des chaises, des autels, comme des théâtres miniatures.

[3] Toujours dans la vieille Europe il fut trouvé des figurines tenant leur masque animalier à la main.

[4] Avant de proposer des mises en scène politique la Grèce ne présentait que des pièces mythiques, rejouant les sagas des dieux et des déesses

[5] Voir Mircea Eliade Le Mythe de l’Eternel Retour

[6] La catharsis est un terme grec d’origine médicale et religieuse qui signifie aussi bien « purgation » que « purification ». Aristote l’utilise dans sa Poétique pour désigner l’effet de « purification » produit sur les spectateurs par une représentation dramatique. Ce terme est utilisé par toute méthode thérapeutique qui vise à obtenir une situation de crise émotionnelle telle que cette manifestation critique provoque une solution du problème que la crise met en scène.

[7] Erich Neumann, Amor and Psyche, Routledge, 2007, Kindle, emplacement 1529.

[8] Roselyne Dupont-Roc et Jean Lallot, Aristote. Poétique. Introduction p. 17-19 et note 3 du chapitre 6, p. 187-193.

[9] Jean-Michel Vives, La catharsis, d’Aristote à Lacan en passant par Freud. Une approche théâtrale des enjeux éthiques de la psychanalyse, Recherches en psychanalyse, vol. 9, no. 1, 2010, p 25.

[10] Ibid., p 24.

[11] Ibid p 23.

Pan et Dionysos, retrouver le chemin des dieux

Le par Sylvie Verchèredans Mythologie, PsychéLaisser un commentaire

Le mode de perception et de contrôle du monde patriarcal engendrent la phase clé de sa conception : la prise de pouvoir, le rapport de force. Le mode masculin est sorti de son essence première qui est de façonner, de mettre en forme, de percer, de pénétrer tout en restant complice, aimant.

Entré dans ce système le féminin lui-même se meut dans cette essence et joue tout autant les jeux de pouvoirs et les rapports de force. Le Féminin sous-jacent, dans sa nature profonde, blessé, contraint et refoulé s’est transformé en bête terrifiante, en guerrière sanguinaire, en sorcière lubrique ou castratrice. C’est-à-dire que son propre masculin, son animus, est devenu un phallocrate. Il n’est plus le compagnon joyeux créatif de la vie qui est son origine. L’analyse que fait Silvia Di Lorenzo dans son livre La femme et son ombre, du glissement des mouvements féministes vers une guerre de pouvoir, en est révélateur. En quelque sorte il s’agit de s’approprier le pouvoir au détriment de l’autre plutôt que de retrouver les complicités de jeux créatifs et au service de la vie.

La majorité des dieux, dans les mythes et les croyances nous montrent ces masculins poussés à l’extrême de leur force et orientés vers le pouvoir, jusqu’à la guerre, donner la mort pour posséder.  C’est une image précise de la « perversion » des valeurs au détriment de la force précieuse et majeure du masculin. Ces dieux sont des colonisateurs, des guerriers, des violeurs. A charge pour eux d’en supporter le poids et la souffrance qui sous-tend à la déformation de leur nature profonde.

Les dieux archaïques et ceux qui sont unis, complices et forts de leur Nature apparaissent ça et là, quelques bribes. Nous pourrions nous attarder sur les anciens dieux Lune, ceux qui sont dans un rapport d’union et d’amour, qui ne font pas la guerre mais construisent des jardins. Les cornus qui percent la nuit pour porter la lumière, qui font et qui défont, qui rythment pour engendrer la vie.

D’autres dieux, plus proches de nous, gardent encore les traces de cette essence divine. Pan lorsqu’il est encore Conseiller sage et bienveillant. Pétri de nature sauvage il n’a pas oublié son appartenance et sa complicité au féminin. C’est lui qui conseille Psyché, lui dit de continuer sur le chemin de l’amour d’Eros au lieu de se suicider dans la rivière. Il n’est pas encore cette image déchue d’un vieillard lubrique que nous lui connaissons. Il ne dissocie pas le charnel de l’âme, l’instinct de la sacralisation. Le corps doit être sauf pour agir l’âme et ce qui la contient, le cœur. Il est cet animus ultime de la femme déployée qui ne la coupe ni de son corps, ni de son aspiration à la complétude. Merlin en est, sans aucun doute, l’héritier direct. Lui qui parle aux animaux, et par quelques entourloupes disloque la tour d’Uther dans une tentative de restauration des lois naturelles.

Plus encore, plus précis, Dionysos est celui qui n’a jamais renié son essence masculine véritable. C’est le dieu qui nous propose la prise de conscience que si nous ne respectons pas Ses lois nous perdrons la tête. Il nous prévient du danger. Ce dieu nous dit qu’un féminin, en soi, non respecté, se transforme en infanticide, en castratrice. Le sort réservé à Penthé en témoigne.  

Dionysos porte en lui à la fois les énergies incarnées, la chair, la joie et le plaisir. Les fleurs, le vin et l’ivresse. Il garde leur essence sacrée. Les « détails », les « sentimentalités » féminines ne sont pas pour lui des sensibleries niaises. Lorsque Chloris crée la rose c’est lui qui lui donne son parfum. Cette sensibilité au monde cosmique, environnant et « incarné » fait partie de son cortège. En faire une réalité spirituelle est son pouvoir divin. Dionysos s’unit sans cesse à son anima, il rend fous ceux qui ne le font pas. C’est un dieu cornu, un taureau, un bélier qui produit la poussée magistrale d’un mâle fécondant la matrice féminine spirituelle dans un orgasme sans fin. C’est avec Son insondable mystère qu’il porte haut et fort les magies de son être.  Il est le dieu qui passe sans équivoque de la mère à l’épouse.  Les représentations de Dionysos et Ariane ne montrent jamais un dieu aux ordres de sa femme, ne montrent jamais, non plus, un dieu avec une parèdre assujétie. Pas de rapport de pouvoir, d’esclave et de maître. Elles montrent un duo, un couple alangui et complice, relié par la magie de l’amour[1]. Sur leur couche il n’y a que des roses et des coupes de vins, des regards et des gestes de reliance[2].

Retrouver le chemin de ces dieux là, nous demande un effort magistral, une cassure, un sacrifice, celui de se trouver au banc d’une société qui ne voit plus que poindre les ondes des compétitions et des guerres de pouvoir. C’est se trouver blessé d’un écart de posture, mais se trouver vivant.

[1] Maria Daraki, Dionysos et la déesse Terre

[2] Alain Danielou, Shiva et Dionysos

Éros et Psyché : la femme et son Animus sur le chemin de l’individuation

Le par Sylvie Verchèredans Féminin solaire, Mythologie, PsychéLaisser un commentaire

Lire le conte d’Éros et Psyché 

« L’âme a besoin d’ailes pour s’élever au – dessus des contraintes qui l’enchaînent et pour voir l’horizon. Pour que le psychisme s’unisse légitimement au principe créateur d’Éros et délivre le sacré qu’il porte en lui[1] … »

Rêve d’une femme :

Un grand personnage masculin avec des ailes m’emmène devant une maison aux fenêtres artificielles. Pendant que je parle avec un jeune enfant assis dans une flaque d’eau et tenant un serpent – qui me dit être le gardien du silence –  le personnage essaie de passer la porte de la maison, mais se heurte violemment. Il se jette dessus comme un forcené et retombe à chaque fois par terre, blessé. Je ne supporte pas de le voir comme ça, je rentre dans la maison et lui montre que moi je peux rentrer dedans. Un homme sort de la maison. Pendant que j’embrasse cet homme l’ange saute d’un bond sur le toit et jette le feu dans la cheminée. La maison prend feu.

erosComment ne pas reconnaître Éros dans cet « Ange » magnifique, qui préside aux baisers et mets le feu dans la maison ? Comment ne pas penser à cette prière, que la rêveuse ne connait pas, mais que les êtres humains adressaient à ce dieu dans l’antiquité ?

« Je t’invoque, Origine de tout devenir, qui étends tes ailes sur le monde entier, Toi l’inapprochable, l’infini, qui inspires des pensées de vie à toute âme, qui a relié toutes choses par ton pouvoir. Premier né, créateur de l’univers, aux ailes d’or, être sombre, toi qui voiles les pensées toutes raisonnables et inspires de sombres passions, toi qui vit secrètement dans toutes les âmes, tu crées le feu invisible, touchant tout être animé, le torturant infatigablement de plaisirs et de délices douloureux, depuis que l’univers a existé. Tu entraines la souffrance par ta présence, toi, parfois raisonnable et parfois insensé, toi pour qui les hommes violent leurs devoirs par des entreprises hardies, toi le sombre. Toi le dernier –né, le sans lois, le sans merci, l’inexorable, l’invisible générateur des passions, archer, porteur de torche, seigneur de toute perception spirituelle et de toutes les choses cachées, Seigneur du silence, par qui luit toute lumière, jeune enfant quand tu es dans le cœur[2] …. »

Voilà comment les dieux anciens vivent encore au sein de nos psychés. Encore devons-nous savoir les y débusquer et leur redonner leur juste nature. Éros n’est pas le dieu de la lascivité, de la sexualité bestiale et aveugle. Il n’est pas même le dieu de l’amour. Il est le dieu de l’Amour, qui relie le sentiment et le désir, le corps et l’âme. Il est l’amour en Soi, entre nos pôles masculin / féminin, l’Amour de l’Anima, l’amour pour l’Animus, l’Amour du Soi pour l’âme qui « s’agit » en nous. Marie Louise von Franz le décrit comme « psychologiquement un symbole du Soi.[3] » Elle rajoute «  Éros est le Soi[4] envisagé sous l’aspect de source de toute inspiration créatrice, de vitalité : il est la capacité de se laisser émouvoir ; il donne le sentiment que la vie a un sens[5]. » De con côté James Hillman dit que ce dieu « nous conduit aux archétypes dissimulés derrière les modèles et nous fait jouer à divers mythes » et que «  Cette conscience mythique et ces rôles qu’Éros nous fait jouer sont directement le fruit de l’activité créatrice du psychisme[6]. » C’est dire l’attention que nous devrions porter à cet Archétype, le contempler dans ses Images et le porter dans nos vies comme un bijou venu de fin fond des entrailles du monde. D’ailleurs Éros n’est-il pas fils du chaos, sombre réceptacle mouvant – « chaos et création sont inséparables[7] » – où se trouve le Bijou ? Éros n‘est-il pas ce bijou ? Nous connaissons les contes où le héros doit combattre le serpent, ou le dragon, pour aller chercher la Pierre sur son front, Éros n’est –il pas ce Caillou ? Il est intriguant de savoir que dans le conte d’Éros et de Psyché, les sœurs de celles-ci lui décrivent son amant comme un serpent, que dans le rêve se trouve un enfant, qui joue avec un serpent ? N’est-il pas intriguant le lien que nous pouvons faire entre le Soi et la Pierre, le Bijou ?  La grande quête, ce que Jung appelle l’individuation, n’est-elle pas cette recherche du Bijou intérieur, en quelque sorte la rencontre avec Éros ? Si tel est le cas nous pouvons avec James Hillman considérer que le mythe d’Éros et de Psyché est le mythe primordial de la psychologie analytique[8].

Sa particularité réside dans le fait qu’il ne s’agit pas d’un héros en quête d’un Bijou dans le ventre d’un dragon serpent, mais de la quête douloureuse d’un Féminin vers son Amour. Les analyses que nous pouvons trouver prennent l’angle de l’Anima masculine, cependant l’écho réel des symboles exprimés avec un vécu de femme nous permet aussi de l’aborder sous un angle Féminin / Animus, d’une psyché de femme en quête de son Animus.

S’il n’est pas imaginable de faire ici l’analyse détaillée du mythe nous pouvons en dégager les grandes lignes. Il y a féminin et féminin. Celui des sœurs et du contexte humain dans lequel nait Psyché. Elles sont querelleuses, jalouses, cancanières, agressives, menteuses. Elles râlent, ordonnent, espionnent. Ce sont des féminins dénudés de leur nature première, que possède Psyché. Psyché a hérité de la beauté des dieux, elle surpasse la renommée de Vénus. Il ne s’agit pas de beauté esthétique mais de beauté sacrée, de la nature même du féminin quand il peut exprimer son essence. Parce qu’il n’y a pas de place pour ce féminin-là dans le monde des hommes Psyché ne trouve pas à se marier. Sans doute les hommes veulent des femmes aux couleurs de leur âme, à l’image de ces sœurs qui elles ont trouvées mari et fortune. Rejetée, bannie, Psyché est envoyée sur un rocher, au milieu de l’océan, c’est-à-dire au fin fond de l’inconscient. Plus de féminin dans sa beauté naturelle pour ce monde ici-bas, ni par les femmes, ni par l’Anima des hommes.

Le seul Amant possible pour Psyché c’est un « monstre », qui ne la visite que la nuit, et la fait vivre dans un royaume merveilleux à condition qu’elle ne voit pas son visage.

Voilà une situation bien ancrée, de ces femmes qui rêve le masculin idéalisé. Le prince charmant se cache dans ces rêves, mais le féminin ne vit pas, ne porte pas de fruit, il vit seul le jour ; il sait juste qu’il est aimé la nuit, c’est à dire dans l’inconscient. Après les femmes aigries, voici les femmes qui vivent dans leurs rêves.

À quoi peut bien ressembler ce masculin qui  m‘est si étranger si je le regarde à la jpg_Image_Psychelumière  de ma conscience ? Il ressemble à un dieu ! Il est Éros. Si la femme découvre la beauté du dieu qui vit en elle, elle ne peut que faillir, tomber en Amour et de surprise, de passion, laisser tomber l’huile qui brûle. Ce masculin qui ne peut s’exprimer que dans l’ombre des songes, surpris, blessé, s’enfuit … Chez sa mère ! Éros se fuyant lui-même, fuyant Psyché, fuyant la rencontre, la relation, va chercher refuge chez maman, où « il subit la domination de sa mère Penia[9], le manque[10] », comme un petit garçon. Cette mère qui va le malmener, le rendre pauvre, frustré ! Jusqu’à ce qu’il prenne lui-même conscience que Psyché a besoin de lui et qu’il a besoin d’elle. Ce passage est très intéressant. Voilà un Soi immature dont le réflexe, n’est pas celui du héros mais de l’enfant qui va se faire « remonter les bretelles » par sa mère. Vu sous l’angle du Soi ou de l’Animus, de nombreuses femmes pourront s’y reconnaître, car un appel se fait de l’intérieur de se trouver soi-même, un éveil se profile mais une petite voix dit « non ce n’est pas la peine, non tu ne dois pas faire ça, non une femme ça se tait ou ça hurle, ce n’est pas grave si tu as envie de chanter et que tu ne le fais pas ! » C’est la mère castratrice qui a récupéré son Animus de fils pour le sermonner et Psyché de sombrer dans le désespoir, la dépression, la nuit noire de l’âme. Il y a de nombreuses tentatives de ce genre dans la vie d’une femme, les rêves en sont témoins, les expériences aussi. Les mots des femmes qui parlent de ces passages sont clairs. « J’ai envie faire une chose, mais je me dis que ce n’est pas la peine », « je me dis que ce n’est pas grave, que je peux supporter ceci ou cela ! ». Pendant ce temps son Bel Animus vit un calvaire au plus profond de sa psyché. Pendant ce temps là un autre Animus a pris la relève et invective.

Mais une fois entrevu le visage du dieu, le Féminin est amoureux et commence la quête !

Si les héros ont toujours à combattre, des dragons, des serpents, des chevaliers noirs, les héroïnes, elles, ont à faire, à supporter, à cheminer, à tisser et retisser, pleurer, se faire attacher, se faire brûler les ailes … Psyché est un modèle typique du parcours féminin vers l’individuation. Il est pour nous d’une grande valeur dans la compréhension de nos souffrances. Les femmes les affrontent de plein fouet, les hommes doivent savoir que s’ils sont chez maman en train de se faire régenter c’est leur Anima qui fera le parcours des 4 corvées.

Trier le blé : La patience et le tri dans les sentiments, la découverte de ce qui fait notre âme et notre nature féminine. Sans ce travail nous ne savons pas écouter Animus qui nous accompagne dans ce qui est bon pour nous et comment le dire. Pour Anima il s’agit trier les sentiments et les leurres. Se faire aider par les fourmis.

Récupérer la toison des béliers : L’apprentissage lent et méticuleux de la confrontation avec nos émotions, nos pulsions. Sans ce travail nous pouvons brûler et blesser l’Autre, devenir irrévérencieuse, coupante, tranchante, « castratrice ». Écouter le chant du roseau.

Remplir notre vase à l’eau du Styx : Prendre avec soi la part qui nous incombe, notre destin, mettre en œuvre notre nature féminine. Se faire aider d’un aigle.

waterhouse_psyche-boiteEt le plus dur : ramener la boite de beauté à Vénus sans l’ouvrir ! Ou en l’ouvrant, car en fait c’est parce qu’elle ouvre la boite et tombe morte qu’Éros revient, osant enfin vivre sa relation. Que devons – nous faire, ouvrir,  pas ouvrir ? Et que veux dire la boite ? Ce n’est pas n’importe quelle boite, c’est la boite de Beauté de Vénus ! Or Vénus est la déesse de l’amour. Marie Louise von Franz en parle par rapport à la notion de beauté qui n’appartient qu’aux dieux. Il semble que nous pouvons repositionner cette analyse sur un plan plus concret. Le féminin lie par essence la matière et le spirituel, en clair lorsqu’une femme aime vraiment elle ne dissocie pas sa chair de son âme. Cela fait partie de sa nature et l’on retrouve cette qualité dans sa relation avec ses enfants (l’Anima de l’homme fait ça aussi !) Quand on souffre pour ses enfants on dit que l’on souffre aussi dans sa chair. Et c’est Michel Cazenave qui parle le mieux de l’extase au féminin, reliant la chair et l’esprit, « où se traduisent et s’accomplissent à la fois le dialogue, l’échange, le processus de réunification de la créature à l’absolu et son principe[11]. » Or dans son être intérieur il en est de même, dans son rapport au spirituel, au masculin, dans sa psyché la femme aime dans toutes les dimensions. Nous savons que Psyché représente le Féminin non contaminé par la culture et l’ordre disons de la cité. Psyché est donc capable d’amour total, cet amour qui est la beauté de Vénus. Elle se trouve submergée par une énergie qui la dépasse, elle absorbe une qualité qui ne peut être vécue que par un dieu. Elle « dépasse les bornes », Psyché va mourir pour cela, comme une femme peut mourir d’amour, comme une femme peut mourir de la puissance créatrice de son âme si celle-ci n’est pas mise en œuvre. Nous  devons ouvrir la boite, avoir ce courage. C’est le seul moyen d’appeler Éros à notre secours. Nous devons lâcher prise et accepter de regarder bien en face le fond du coffre, notre propre psyché, pour y contempler la beauté des dieux. Seulement et seulement alors Éros quittera le giron de sa mère et sera là pour nous relier à la vie, nous porter le feu de vivre. C’est alors Animus qui nous soufflera à l’oreille le chant de la vie, la route qui est la nôtre, la danse que nous pouvons faire. Alors et alors seulement en nous écoutant nous-même, en nous aimant nous-mêmes nous pourrons faire jaillir la vie autour de nous et c’est bien ce que font les déesses libérées du joug, elles font jaillir les fleurs, couler les ruisseaux, chanter les oiseaux et ces déesses peuvent utiliser le sourire d’une femme, les mains d’une femme,  le parfum d’une femme, ou tout aussi bien murmurer par l’Anima des hommes.

Rêves de femme :

Je suis allongée sur un lit avec Animus, il me serre dans ses bras et me dit « la forêt est belle ! »

Animus me prend les mains et très attentif à ma réponse me dit « tu viendras avec moi à la chasse aux lapins ? »

 

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[1] James Hillman, La beauté de Psyché, l’âme et ses symboles, Le jour éditeur, 1993, p 103.

[2] Papyri Graecae Magiquee op cit Vol 1 p 129 (le Glaive de Dardanos, Prière à Eros)

[3] Marie Louise von Franz, L’âne d’Or, La fontaine de pierre, 1978,  p 174.

[4] Archétype ordonnateur de la psyché humaine dans le sens de sa réalisation totalité de l’être

[5] Marie Louise von Franz, L’âne d’Or, La fontaine de pierre, 1978,  p 127.

[6] James Hillman, La beauté de Psyché, l’âme et ses symboles, Le jour éditeur, 1993, p 108.

[7] James Hillman, La beauté de Psyché, l’âme et ses symboles, Le jour éditeur, 1993, p 107

[8] James Hillman, La beauté de Psyché, l’âme et ses symboles, Le jour éditeur, 1993, p 99.

[9] Déesse grecque de la pauvreté

[10] James Hillman, La beauté de Psyché, l’âme et ses symboles, Le jour éditeur, 1993, p 103.

[11] Michel Cazenave, Visage du Féminin sacré, Entrelacs ; 2012, p 202.