Nos clichés nous laissent entrevoir un « Indien » à la fois homme de la nature et en totale osmose avec elle, et un farouche guerrier pratiquant la torture raffinée. L’osmose avec la nature, soit, on peut difficilement faire mieux (même au XVIe siècle !). Guerrier sanguinaire …. Oui sans doute, mais c’est une évidence : moins qu’ailleurs… Et qu’en est-il de l’« Indienne » ? L’image la propose comme une femelle à la fois sauvage et silencieuse entièrement dévouée au servage de ses hommes.

La femme des Peuples Premiers était sans aucun doute une sauvage, dans le sens noble du terme, c’est-à-dire non pervertie par une opposition de culture. En accord parfait avec son environnement elle connaissait les plantes, elle faisait la cueillette pour la nourriture et la médecine. Elle brodait de façon magnifique, elle puisait de l’eau et ramassait du bois, elle dansait et elle chantait. Elle mettait au monde ses enfants … « On » nous a largement colporté les histoires de femmes volées, femmes esclaves (adoptées !) unies à un mari déjà pourvu d’autres femmes. Cela peut sembler légitime quand une société se trouve démunie de ses hommes décimés par les colons et pour laquelle il est impossible de concevoir une veuve, une femme, une fille sans secours.

Ce que l’on sait beaucoup moins et c’est pourtant significatif d’une société, c’est un ensemble de mœurs envers la femme, entretenus par de très nombreuses tribus. Sur ce point des Peuples Premiers du Québec sont des sociétés matristiques. J’utilise ce terme plutôt que celui de matriarcal. En effet le matriarcat est l’exact pendant du patriarcat ou un sexe détient le « pouvoir » au détriment de l’autre. Le terme matristique permet de marquer la différence entre un statut de la femme « de pouvoir » politique ou autre, et un statut particulier respecté, vivant, agissant et égalitaire.

Beatrice Kasbarian-Bricourt dans son étude sur les Amérindiens du Québec, Les héritiers de la Terre Mère (L’Harmatan, 2003) nous dévoile quelques réalités dont les traces matristiques sont évidentes.

Les Algonquins disaient que la femme est maîtresse de son corps (1). Voilà quelque chose de très surprenant pour des peuples dit « sauvages », mais qui a de nombreuses répercussions sur les structures de vie et de famille. Les Européens en furent plus que surpris, totalement choqués à ces époques du XVI et XVIIe siècle. Pour des peuples assujettis à la dualité, à la virginité et au mariage il dû paraître étrange de découvrir des peuples dont : Tous les indigènes pratiquaient l’union libre (2). Certains rites comme ceux, décrit par l’auteur, de l’« allumette » ou encore comme celui de la « couverture » que l’on retrouve décrit dans un roman de James Welch (Comme des Ombres sur la Terre, Albin Michel) et qui permettaient à une jeune femme de choisir celui qui passera la nuit (ou plus) avec elle avaient certainement de quoi surprendre, mais dénote sans équivoque une liberté féminine peu commune. Elle rajoute que si un homme sans attache sérieuse veut obtenir les faveurs d’une femme il doit lui présenter des cadeaux. S’ils sont acceptés, ils passent la nuit ensemble et  cette situation durera aussi longtemps qu’ils le voudront (3).

Le mariage existait mais de façon différente de notre conception : l’exogamie jusqu’au second degré règle la cellule familiale et c’est le plus souvent le matriarcat, ne reconnaissant que la descendance matrilineaire qui est appliqué (4). D’ailleurs comme dans toutes les sociétés matristiques : Chez certaines tribus l’époux ira vivre chez les parents de la jeune femme, leur apportant tous les produits de ses chasses et pêches (5). Il semble que si la polygynie soit courante, elle ne se faisait qu’avec l’accord de la première femme et souvent se composait des épousailles des sœurs ou adoptées par l’homme. Cela pourrait une fois de plus nous faire croire à la misogynie des Indiens, alors que d’autres concepts viennent totalement le contredire comme par exemple le fait que : Dans un couple stable, la notion de « devoir conjugal, n’existe pas, toute femme a le droit de se refuser à son mari et celui – ci ne peut ni la contraindre, ni lui en tenir rigueur (6).

L’auteure en conclut que La femme serait donc la pierre angulaire de la société amérindienne (7). Cela se révèle confirmé par le fait que les « vieilles » n’étaient pas confinées au gynécée : C’est La femme la plus âgée de la tribu ou du clan qui établit le programme calendrier de la chasse et de la pêche même si ces deux occupations sont exclusivement masculines (8).

Elle raconte aussi que les femmes prêtes à accoucher, ainsi que celles ayant leurs menstruations se retiraient dans une hutte à part et qu’elles vivaient alors dans un gynécée exclusif. Ce sont les autres femmes qui la nourrissait et pourvoyaient à ses besoins. Nous pouvons voir dans cet isolement non pas la signification d’une impureté mais les conditions idéales pour le repos physique et psychologique, tel que je l’analyse dans mon livre Le Féminin Solaire. Après l’accouchement c’était le père qui faisait le grand ménage dans la hutte familiale afin que tout soit « propre » pour l’arrivée de la mère et de l’enfant. Comme quoi il arrivait dans ces sociétés que l’homme fit le ménage !

Dans les sociétés anciennes les structures de société trouvent toujours leurs sources et leurs liens dans la mythologie. Dans ce cas nous pouvons observer comment le mythe corrobore les observations de cet ouvrage. En effet certaines histoires et légendes racontent des aventures féminines sous un axe de réversion comme nous les rencontrons dans nos plus anciennes histoires (soleil féminin, lune masculine). Ainsi Chez les Naskapi (Montagnais – Innus, Canada).

Les figures divines ne sont pas non plus exemptes du Féminin. Preuve en est la figure majeure du Panthéon Wendat (Hurons) Aataensic, que l’on retrouve sous le nom de Sa-sak-si chez les Pikuni (Pieds – noirs). Sans oublier la plus célèbre d’entre toutes, Ptesan Win, femme Bison Blanc chez les Lakotas (Sioux).

Le constat est pathétique lorsque l’on connait la suite de l’histoire, cette histoire qui n’en finit pas de finir … Aujourd’hui est encore un temps de terreur pour ces femmes natives : Quelque 1200 femmes autochtones ont été assassinées ou portées disparues en 30 ans au Canada. Toutes proportions gardées, c’est de trois à quatre fois plus que dans la population canadienne en général. (9).

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(1) Beatrice Kasbarian-Bricourt, Les Amérindiens du Québec, Les héritiers de la Terre Mère, Note 2 de l’emplacement 214
(2) Ibid, emp 207
(3) Ibid, emp 214
(4) Ibid, emp 200
(5) Ibid, emp 243
(6) Ibid, emp 250
(7) Ibid, emp 200
(8) Ibid, emp 200
(9) FAQ